吸引外资“20条”出台 外企将迎更开放公平投资环境

不过，蒙培元认为，就自然人而言，此先天的道德情感能力是潜存的，必须要经过后天的自觉才能落实为真正意义上的道德情感。

《诗经·大雅·文王》：文王在上，于昭于天。如果说余英时的轴心突破是对内在超越的全盘肯定，那么轴心转向则是一个中性的概念，因为轴心转向所导致的内在超越的出现和外在超越的失落，既带来了理性的觉醒、人的觉醒，也导致了理性的僭妄、人的僭妄，并且这种内在超越的僭妄主要表现在权力（power）的僭越之中，包括资本权力的僭越和政治权力的僭越[13]。

[3]参见余英时《论天人之际：中国古代思想起源试探》，台北：联经出版事业股份有限公司，2014年。这就意味着，当今学界对中国哲学与文化的研究，不仅仅需要回顾作为轴心期大转型的百家争鸣时期，而且也应该对于前轴心期的思想观念进行回顾。[35]但无论如何，从宇宙论的层面看，天地仍是其宇宙论的最根本范畴。[23]黄玉顺《易经古歌考释（修订本）》，上海：上海古籍出版社，2014年，第175页。所谓成之者性也，是说人通过尽其性而成就天道生生之德，即人不仅要顺应天道，还要通过内在德性而成天道。

[24]周代商后，周统治者吸取殷商灭亡的教训，在淡化天命信仰的同时格外重视人事，尤其注重对治民之术的探求及理论建构，于是产生了以德配天的观念，强调君王的德行应该与天相符。先天突出了人的作用，后天则突出了天的作用。死去的形体，归来的是灵魂，正如《礼记?问丧》所说：送形以归，迎精以返。

当年那些一穷二白的海外华侨，远渡重洋，异国谋生，他们的行李里带着一样无上珍宝，就是永不放弃的祖先牌位。目前丧礼改革中广受病诟的一大问题，就是单纯强调丧礼简化，而忽视了丧礼仪式的重要意义。在《礼记》中，孔子的学生宰我曾经问：祖先去世以后到底有没有灵魂？孔子回答说，人包括体魄和神魂两部分，人的体魄最后要化为泥土，但人的灵魂却并非像形体一样短暂易朽，人的灵魂是一种气，人体埋入地下，魂气却升到空中，《礼运》说：体魄则降，知气在上全世界没有任何其他民族，曾经被冠以礼乐文明的称号，今天的我们要对得起这四个字。

身为富翁的田先生在大陆捐建了许多学校图书馆、教学楼等，他为了捐资办学，将自己住的别墅都卖了。每到春节除夕，我们田家所有人都要到我家参加祭祖仪式，供桌上摆出家谱和宗族牌位，我爸爸跪在最前面，认真向祖先汇报一年来的工作，其中有一项是汇报孩子们一年的表现。

母亲也是这样，她85多岁突然去世之前，对于一些不太厉害的疾病就坚决放弃治疗，说到了这样的年纪了，还治它做什么？她们几乎都不识字，但是她们为什么在死亡显出如此的从容淡定精神？我想，是因为几千年礼乐文明积淀，使她们完成了对于生死觉悟，她们知道生命总有尽头，相信人生是有去处的，所以才能在生命的尽头彰显出人生的尊严。虽然，传统的祭丧礼不能完全搬到今天，但是其中有非常重要的意义，那就是安顿生命，养生送死，让中国人死后有个去处，精神有个归宿。道家代表人物之一庄子以生死一条，认为不能打通生死的智慧，不是究竟的智慧。但是，人因为灵魂而伟大，因为精神而崇高。

当我们去海外考察华侨中华文化传承，去韩国、日本考察时，还能在那里看到相当完备的家祭礼仪，真是礼失而求诸野。长期的人为破除和礼崩乐坏，将使人生失去遵循，死后失去归宿，生命失去意义，人心无处安顿，人际关系也陷入利己主义的冰水之中，这样的人生注定是苍白无力的。后来南宋大儒朱熹，与其弟子对此进行了详细的讨论，他还写成了《朱子家礼》，详细规定了儒家四大人生礼仪即冠婚丧祭的仪程。中国社会科学院世界宗教研究所研究员赵法生做了题为《告别与归来——儒家祭丧礼中的人文精神》的演讲。

在祭丧礼中被安顿的死亡不仅是死亡，更是永生，是生命永恒意义的获得，是生命价值的升华和超越。孔子弟子问他应当如何对待父母，孔子的回答是：生，事之以礼。

注：本文原载2019年4月5日《解放日报》，作者在此据原文做了少许修改。在我们的走访中，我发现很多东南亚华人到现在还恪守着中华传统的家祭礼仪，初一、十五和节日里在家中祭祀如仪，值得今天的许多大陆人学习。

儒家、道家、佛家对生死都有非常深入高明的见解，值得我们今天继续学习挖掘。儒家认为祖有功宗有德，法祖就是要继承并弘扬他们的功与德，而感念祖宗最主要的形式是立祖先牌位。法祖曾被作为四旧加以批判，现在来看，这种不分青红皂白的大批判，其实也不无现代愚昧的成分。但就物质存在而言，人在宇宙中连一粒灰尘都不如。原来在山东农村，葬礼仪式一般要3天，现在有的地方政府强行把葬礼改成2天，甚至1天，以至于实际上等于取消了丧礼，构成对于所剩无几的传统人生礼仪的严重破坏。后者祭祀的却是先人的灵魂，一般在祠堂或者家庙，或者在家里正堂举行，古代更重视的是庙祭。

尤其值得一提的是，出殡当天要举行路祭，这是中国古代丧礼中一个仪式。这个问题不是从今天才开始考虑的，我们已经考虑了至少3000年。

柏拉图说学习哲学就是学习死亡，孟子说人生唯一的大事是死，这都是对于死亡问题的深刻洞见。即使在现代社会，丧礼也不能低于三天，如果低于三天，不但远方的亲人来不及回来奔丧，而且也没有了举行祭祀仪式的时间，因为这三天的头一天要发帖子告知亲友，紧急准备后事。

经过长期破坏，北方庙祭和家教传统多已经中断。本次对于记者整理的文字略加修改。

当年那些一穷二白的海外华侨，远渡重洋，异国谋生，他们的行李里带着一样无上珍宝，就是永不放弃的祖先牌位。弘扬传统文化不是一句空话，传统文化就体现在人伦日用的礼仪之中，此时此刻，我们需要又一次制礼作乐，与时俱进地继承传统，返本开新，找回逝去的灵魂，让生命重新焕发光彩。如果单纯强调简化和节约，就把葬礼中极其重要的人文价值完全忽略了，祭丧之礼所发挥的慎终追远的意义也就丧失了。其实，传统中国人是很有信仰的，他们的信仰体现在六个字——敬天、崇圣、法祖。

我问彬彬有礼的田先生：您的父亲是怎么教育你们的？他说：我爸爸很少耳提面命地教育我们，但是有一件事情我印象深刻。生命无处不在，但一切生物中，只有人知道自己终将死去，并力图探求死亡的真谛。

从生命眺望死亡，是未知生，焉知死？从死亡透视生命，则是未知死，焉知生？在生与死的交互对待阐释中，人生之谜才得到最终的解答。法就是效法、取法的意思。

儒家教化不是空洞的说教，而祭礼乃是最鲜活的孝道教育课程。今天，我们重点来谈一谈法祖。

中华文明号称礼乐文明，我们原先没有基督教那样的宗教，中国人的生命的意义、价值、尊严，是靠两个字支撑起来的——礼乐。实现传统祭礼的传承与现代转化 也许有人会问：我们祭祖先，祖先能知道吗？这个问题困惑了我大半生。韩国今天的葬礼仪式仍然是儒家式的，虽然在具体内容上有所变革。生和死是人生最熟悉的两件事 生命的尊严和意义，这是儒家祭葬礼所要解决的核心问题。

然后，死者的长子把牌位请回家里祭祀3个月，以表示对逝者的留恋，3个月以后再举行祭祀并把亲人的牌位送入祠堂，和历代祖先牌位放在一起，与历代祖先的神灵团聚，一切福佑着他们的子孙。陆游有一句大家耳熟能详的诗：王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。

儒家认为通过葬礼而安定的死亡不仅是告别，更是归来，不仅是分离，更是团聚。但是，死亡虽然如此常见，却又极不平常，死亡是永恒的哲学问题，是所有宗教所要解决的终极问题。

它们是一个家庭的神圣空间，是家庭的灵魂，是家庭向心力的来源。没有了祖先牌位的家庭，变成了一个完全世俗化的临时合作社，成了一个单纯搭伙过日子的地方，就像一个丧魂失魄的人一样。